「場所」，什麼是場所？在書中作者諾伯舒茲指出：「是具有物質的本質、型態、質感及顏色的具體的物所組成的一個整體。這些物的總和決定了一種「環境的特性」，亦即場所的本質。」（Schulz，1979：7）。
其實這句話在腦袋裡繞來繞去還是很難進去，但覺得這是不帶著任何成見觀看這東西的一種方法，將這些想法、看法全加在一起，就是能觀看了解場景的整個面貌，說起來容易，但做起來似乎就像得道升天的高人一樣，可能要修一輩子的功夫，清心寡欲，才能看到的東西吧！
然而這種分析的方法似乎就是現象學「反璞歸真」的方法，但作者也提出現象學平時不大注意週遭的日常發生的事情，可能就像以前的哲學在想人從哪裡來的思維模式，所以這似乎就形成了「建築現象學」？（這段完全不清楚，有待查證）
在日常的思維中，在思考事情時常將一種直覺看法延伸出來，對於場所最初的觀察或想法，往往是一種情緒的主觀闡述，之後才會運用一客觀的方式，形容其場域內容，若適用上述的方法是著去觀看，或許能抓出不同的角度及想法。
而書中提到學者海德格，他在他的著作中常提到「定居」這一詞，這詞用自己的看法來說，算是證明人類存在及文明產生的一種看法，人介於天地之間，包被在其中，但由於天地的廣大，無法像古人形容的以天為衣、地為床的那種壯闊胸襟，是很無助的，沒有方向感、安全感，於是人們需要更小的包被，介於天地之間蓋了房子，居住在其中，有了安全感便產生了「定居」的行為。這行為算是生活的原點，也產生了內、外，光、暗，人為、自然等區分，了解了這些能更加幫助對於生活的了解。
大家都會有這種經驗，睡夢醒來時，有時會觀看四周看自己身在何處，即使在家中也是如此，人們需要有辨別方向的感覺，這就叫做「方向感」，也希望自己與這環境有所熟悉，就是「認同感」，如果在一個毫不熟悉的環境中驚醒，是會讓人很害怕失落的，
在日常生活的環境中，對於各場域的分類，可能被學者林區（K.Lynch）所分析的過於透徹，就是他所提出的邊界、節點、路徑、地區等這些場域，若套用到自然界，也是一樣有類似的相呼應，只是便更加的擴大其概念地表、水平面、湖泊、天空、森林等，而以縮小的觀點，建築內部也是能運用樓板、牆壁、天花板來看待，而這些分類，有助於幫助人們有「方向性」，及對當地的「認同感」，並使得對該場所產生關係，或許來說也是一種方法。
與場所產生關係，這種關係所產生的，個人認為這種關係就叫做「記憶」，因為沒有互動的關係是不會有記憶的，就像海德格所說在河流上的橋，人們沒有從橋上跨過產生互動，可能隊河流所產生的記憶，是微乎其微的，就只是從旁路過而已，對海德格而言，「定居」是人們與自然產生互動的方法。
「場所」在古代羅馬時期，對人們來說每個場域都有其神靈的存在，這跟日本的宗教想法萬物皆有靈雷同，於是人們便會尊敬這個地方，也去試著與自然做協調在其中生活，這種生活精神也使得藝術家及作家在其中得到了靈感，並運用他們生活週遭作為藝術品，而到了現代，在城市中的人們對於自然的關係，也日漸喪失，諾伯舒茲指出：「現代人長久以來一值相信科學和技術能讓他脫離對場所直接的依賴。這種觀念已證實是種錯誤的想法；污染和環境危機突然間成為了一種可怕的報應，因此場所的問題重新獲得了它真正的重要性。」（Schulz，1979：19）。人類再怎麼樣是離不開自然的，因為沒有自然人就無法生存（食物），但在城市的環境中很容易忽略忘記這點。
在以前的社會（工業革命前），由於當時環境沒有過度開發所以仍然與自然共存，人們對於場所是很容易有方向感及認同感的，但在現代社會，由於是個點與點的時代，人們搭乘交通工具從A點到B點，對於自身的環境顯得相當陌生，諾伯舒茲指出：「在現代的社會裡，所有的注意力都集中在方位實際的功能上，認同感只能聽天由命了。」，我們從小對於自然場所互動的記憶，也似乎只能從影片中得到，很少有互動的情形，個人認為這是很危險的。
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